自由在高处，无问西东

安迪静静地坐在监狱的屋顶上，眼眸半眯，享受着这短暂的自由之光的普照。而屋顶之下，是肖申克监狱的另一群囚徒，他们以不同的躯壳行走着，那牵线木偶般的肢体行为，无不昭示着同被改变的事实。

离开影片，回到现实，我们并没有被监禁在福柯所批判的“哥伦布之蛋”中，亦没有被高塔之上“权力的眼睛”所监视，为何我们的社会呈现出一种与之相类似的现象——“被改变”？

或许正如卢梭所言：“每个人都身处自由却又无所不在枷锁之中。”“被改变”虽是我们主观情绪所排斥下而达到的一种新的状态，但它已成为一种必然。肖申克的囚徒们被迫改变，源于道德的谴责、法律的审判以及监狱之内残酷的法则，只有顺应其“被改变”，才能够获得一张重返社会的通行证。反观处在社会中的我们，较之囚徒，人们明明拥有更为辽阔高远的自由，却依旧被这世界无情的改变、重塑。如若不然，时代的洪流涌过，我们又会在哪？个体的渺小，在宏大的时代背景之下，竟是如此的无力。

但正因无力，所以执着。“被改变”的人类依旧在给予这个改变他的世界更高的自我价值。

二战爆发，崇尚极度自由，又绝对叛逆的毕加索认为自己可以与这个战乱纷纷的社会划清界限，沉溺于其艺术创作。然而，博物馆的画作被毁，格尓尼卡的惨状，令这个立体主义的伟大艺术家，以画笔为刃，走向历史主义，以一幅《作文人网Www.ZuoWenren.coM格尔尼卡》向世界宣告，绘画不死，人类的良心依旧在鲜活跳动。毕加索虽然打破了其原先为自我作画的状态，但是这种因二战惨烈，想唤醒法西斯泯灭的人性而“被迫”的改变，将艺术的价值发挥到了最大，充满人道主义的关怀。

21世纪，我们一直都在寻找“变”与“不变”的平衡点，或许悦纳“被改变”，将其转化为我们的内生动力，可以推动自我蜕变，终破茧成蝶。无论是安迪还是毕加索，他们都可谓是“被改变”的人。然而，“被改变”并不意味着要被体制化、同质化。在监狱里待了一辈子的老人突然被告知“你自由了”，回到社会无所适从之后，是对自我生命的终结，那是体制化“最完美”的作品。而将自己的思想舍弃，留下麻木与空洞的双眼，以及一双会使用手机的双手，在朋友圈不断的点赞、转发中标榜：这就是我的观点，同质化的你，哪怕仅仅一瞬，是否觉得灵魂在抗议？

但较于和其同境遇下的其他人，他们始终能清醒地认识自我，这种“众人皆醉我独醒”的状态，在“被改变”盛行的社会便是浮舟之楫。戴景华在一次采访中坚定地称道：“大时代无非是一种选择，我选择留在自己的时代。”这是否表明戴景华永远维持旧样，不被改变？非也，他真正坚守的是对自我的认识、良知、底线等精神内核，这些使其能够不迷失自我，即使大雾弥漫，也能够找到来路和归途。

人是一根会思考的芦苇，始终坚守内心的高地，超拔于时代、人群之上，以内心的尺度衡量人生，不失其内核的“被改变”，才是自由的、有价值的，存在于动态中的永恒。

《费加罗的婚礼》奏响，囚徒们驻足聆听，那是每一个被禁锢的灵魂在奔向高处。